Религия как «искусство быть объектом»: некоторые современные криптотеологические подходы

Авторы

  • Дмитрий Ромуальдович Яворский Волгоградский государственный университет Российская Федерация, 400062, Волгоград, пр. Университетский, 100

DOI:

https://doi.org/10.21638/spbu28.2021.408

Аннотация

Автор исходит из предположения, что одержимость субъектным статусом, свойственная новоевропейскому человеку, обесценила «искусство быть объектом». В статье рассматриваются интеллектуальные стратегии реабилитации статуса «объекта»: социальная грамматика Ойгена Розенштока-Хюсси и кибернетическая эпистемология Грегори Бейтсона. О. Розеншток-Хюсси обращает внимание на то, что в речевых актах говорящий предстает не только как субъект — источник речи, но и как объект, на которого направлена реакция слушающего. Более того, условием становления субъекта речи является объектная позиция слушателя. Это утверждение захватывает широкий диапазон интерпретаций: от психолого-педагогической до теологической. Г. Бейтсон критикует картезианскую эпистемологию, которая без отрефлексированных оснований ставит человека в положение субъекта, мыслящего, действующего, т. е. в конечном счете контролирующего, и игнорирует либо критически третирует положение объекта. Однако такая эпистемология дает неполную картину познавательного или практически-преобразующего акта, так как не регистрирует моменты, когда познающий и действующий субъект получает обратную связь от познаваемой или преобразуемой реальности, становится объектом. «Искусство быть объектом» предлагается в качестве сущностной характеристики религии как таковой. В самом деле, религиозная ситуация (по крайней мере в теистических религиях) — это ситуация пребывания в сложных субъект-объектных отношениях с Абсолютом, где человек, как правило, не контролирует ситуацию, а добровольно или принужденно становится объектом воздействия, контроля. При этом для религиозного человека небезразлично, в поле контроля какой именно силы он находится, поэтому он вынужден использовать искусство или «дар различения духов». В заключение подвергаются критике секулярные формы объектного поведения.

Ключевые слова:

объект, субъект, религия, теология, криптотеология, диалогизм, эпистемология

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.
 

Библиографические ссылки


References

Bateson G. (2000) Ecology of the mind. Selected articles on anthropology, psychiatry and epistemology. Moscow, Smysl Publ. (In Russian)

Bateson G., Bateson M. K. (2019) Angels fear. Moscow, AST Publ. (In Russian)

Buber M. (1993) Me and Thou. Moscow, Vysshaya shkola Publ. (In Russian)

Coward H., Foshay T., eds. (1992) Derrida and negative theology. New York, State University of New York Press.

Deriagin G. B. (2008) Criminal sexology. Moscow, Moskovskii universitet MVD Rossii Publ. (In Russian)

Derrida J., Marion J.-L. (2011) “On gift. The discussion between Derrida and Marion”, in Logos, no. 3 (82), pp. 144–171. (In Russian)

Konacheva S. (2019) God after God. Trends in postmetaphysical thinking. Moscow, Rossiiskii gosudarstvennyi gumanitarnyi universitet Publ. (In Russian)

Kreston D. (2020) “Introduction: Holy Saturday or the Resurrection of Christ: unexpected debate”, in Žižek S. Monstrosity of Christ, pp. 7–44. Moscow, Ripol Klassik Publ. (In Russian)

Milbank J. (2020) “Double glory, or Paradoxes against dialectics: how I don’t quite agree with Slavoj Žižek”, in Žižek S. Monstrosity of Christ, pp. 197–418. Moscow, Ripol Klassik Publ. (In Russian)

Nietzsche F. (1996) Works. In 2 vols, vol. 1. Moscow, Nauka Publ. (in Russian)

Rosenstock-Huessy E. (1997) God compels us to talk. Moscow, Kanon+ Publ. (In Russian)

Rosenstock-Huessy E. (2008) Speech and reality. Moscow, Labirint Publ. (In Russian)

Žižek S. (1999) The sublime object of ideology. Moscow, Khudozhestvennyi Zhurnal Publ. (In Russian)

Žižek S. (2020) Monstrosity of Christ. Moscow, Ripol Klassik Publ. (In Russian)

Загрузки

Опубликован

28.12.2021

Выпуск

Раздел

Исследования